接到你的信，非常感慨惭愧，我只是一个平庸的粥饭僧人罢了，怎么可以与诸位讨论教外典籍的事情。然而既然承蒙你委托，只得大略说说其中的所以。想要知道《列子·力命篇》的旨义以及主张，先必须知道，命是什么，力是什么，以及列子对南宫子与西门子是如何看待。之后再讲他的主张，这样的言论才是有功于世道人心的。如果这两者都不知道，那么这“力、命”的学说，都不是儒家、佛教所许可的。
译者按：【列子】即列御寇 ，相传为先秦早期道家。
【二子】《列子》第六力命篇中的南宫子与西门子，二人有一段对话。
命者何，即前生所作之果报也。又依道义而行所得者，方谓之命，不依道义而行所得者，皆不名命。
“命”是什么？就是前生所作的果报。另外，依道德正义而行所得到的结果，才是“命”。不依道德正义而行所得到的结果，都不叫做“命”。
以此得之后，来生之苦，殆有不忍见闻者，如盗劫人钱财，暂似富裕，一旦官府知之，必至身首两分，何可以暂时得乐，便谓之为命。
因为这样做了之后，来生的痛苦。几乎不忍心见到听到啊。如偷盗抢劫人的钱财，暂时来看似乎富裕了，可是一旦官府知道，必然斩首。怎么可以因为暂时得乐，便说这是命呢。
力者何，即现生之作为之谓。然作为有二，一则专用机械变诈之才智，一则专用克己复礼之修持。
“力”是什么呢？就是现生的所作所为。然而“作为”有二种，一是专用机巧变诈的才智，一是专用克己复礼的修持。
列子所说之命，混而不分，所说之力，多主于机械变诈。故致力被命屈，无以回答。以孔子困陈蔡，田恒有齐国为命，是尚可谓之知命哉。
列子所说的“命”，笼统一概而论，他所说的“力”，多指机巧变诈的心机。所以导致“力”被“命”征服，没法解决。把孔子受困于陈国和蔡国的交界处，田恒夺取了齐国的政权，说成是命。这些还可以称之为命吗？
孔子不遇贤君，不能令天下治安，乃天下群黎之业力所感，于孔子何干。颜渊之夭，义亦若此。田恒之有齐，乃篡夺而有，何可为命。
孔子遇不到贤良的国君，不能使天下太平，这是全天下老百姓的业力所招感的，和孔子的命又有什么关系呢？颜渊短命早亡也是一样的道理。田恒占有齐国，那是谋权篡位而得，怎么可以说是命呢？
现虽为齐君，一气不来，即为阿鼻地狱之狱囚，谓此为命，是教人勿修道义而肆志劫夺也。吾固曰，列子不知命。不观孟子之论命乎，必穷理尽性以至于命，方为真命，则不依道义而得，不依道义而失，皆非所谓命也。
现在虽然是齐国的国君，可是一口气上不来，命终之后，就成了阿鼻地狱的狱囚。把这说成是命，就是在教导人们不要修持道德和正义，而去肆无忌惮地劫夺。所以我说：列子不知命。怎么不看看孟子对于“命”的论述：必须穷理尽性以至于命，才可称真命。那么不遵照道义而得到的，或者不因为违反道义而失去的，都不能叫做“命”啊。
列子论力，多属于机械变诈之才智，圣贤之所不言。圣贤所言者，皆克己复礼之修持也。唯圣罔念作狂，唯狂克念作圣。
列子所说的“力”，多属于机巧变诈的才智，这些东西圣贤们都不会去谈论。圣贤所教导的，都是让人们克己复礼去修持。《尚书·多方》中说：“圣贤的人失去正念就会变成狂愚的人，狂愚的人收摄邪念也会成为圣贤的人。”。
积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。作善降之百祥，作不善降之百殃。木从绳则正，后从谏则圣。
《周易·坤卦》中说：“积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃。”。《尚书·伊训》中说：“作善，上天降下百种吉祥，作不善，上天降下百种祸殃。”。《尚书·说命》中说：“木头顺从绳墨就成为方正的器物，君主听从劝谏就成为明主圣君。”。
惠迪吉，从逆凶，惟影响。行年五十而知四十九年之非，欲寡其过而未能。假我数年，五十以学易，可以无大过矣。人皆可以为尧舜。戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，皆力也，此儒者之言也。
《尚书·虞书·大禹谟》中说：＂遵循道义就吉祥，违背道义就凶险，行为与结果的关系，紧密得如同影子之于物体，回响之于声音。＂。《淮南子·原道训》中说：＂到了五十岁的时候而知道前面四十九年的过错。＂。在《论语·宪问》中，蘧伯玉的使者说他是：＂想要减少过失而还未能够做到。＂。《论语·述而》中，孔子说：＂再借给我几年的寿命，到了五十岁学习《易经》，就可以不犯大的错误。＂。《孟子·告子下》中，孟子说：＂人人都可以成为尧舜那样的圣人。＂。《中庸》说：＂君子就是在别人眼睛看不到的地方，也要谨慎小心自己的行为；在别人耳朵听不到的地方，也要警惕注意自己的言语。＂。 —— 如是这些话是儒家所说的，讲的都是“力”。
至于佛教，则以一切众生，皆有佛性，皆当作佛，令其忏悔往业，改恶修善，必期于诸恶莫作，众善奉行。以戒执身，不行非礼。以定摄心，不起妄念。以慧断惑，明见本性。皆克己复礼修持之力，依是力而行，尚可以上成佛道，况其下焉者。
至于佛教，则因为一切众生皆有佛性，都可以作佛，所以就教导众生忏悔过往的罪业，改恶修善，以至于能够诸恶莫作，众善奉行。用戒来约束行为，不做不合礼法的事情；用定来收摄心意，不起幻妄的念头。用慧来断除烦惑，从而明见自己的本性。其实都属于克己复礼修持的力量。依靠这种力而修行，尚且可以上成佛道，更何况其他的圣果呢。
故楞严经云，求妻得妻（求妻者，求贤慧贞静之妻也，否则妻何得向菩萨求），求子得子，求长寿得长寿，求三昧得三昧，如是乃至求大涅盘得大涅盘。大涅盘者，究竟佛果，皆由依教修持而得，其力之大，何可限量。
所以《楞严经》说：“求妻得妻（求妻，指的是求贤慧贞静的妻子，否则，妻就不必向菩萨求了），求子得子，求长寿得长寿，求三昧得三昧，如是乃至求大涅盘得大涅盘。”大涅盘就是究竟佛果，皆由依教修持而得，这种力大得不可限量啊。
袁了凡遇孔先生，算其前后诸事，一一皆验，遂谓命有一定。后蒙云谷禅师开示，兢业修持，孔生所算，一毫不应。
袁了凡遇到孔先生，孔先生算他的前后诸事，没有不灵验的，于是他就认为命是一定的。后来蒙云谷禅师开示，兢兢业业，克己复礼修持，之后再发生的事，就和孔先生所算的一点儿也不相符了。
然了凡乃一贤者，使其妄作非为，则孔生所算，亦当不灵。是知圣贤训世，唯重修持，如来教人，亦复如是。
然而袁了凡是一位贤良的人，假使他胡作非为，那么孔生所算的也会不准。这样看来，圣贤教导世人，重视的是实际修持，如来教导人们也是一样。
故所说大小权实法门，无非令众生断除幻妄之惑业，彻证本具之佛性。故世有极愚极钝者，修持久久，即可得大智慧，大辩才。
因此佛所说大小权实不同的法门，无非是令众生断除幻妄的惑业，彻证本具的佛性。所以说世间有非常愚钝的人，修持世间长了，也可以得大智慧、大辩才。
列子以一切皆归于命，则是阻人希圣希贤之志，而奖人篡夺奸恶之心，俾下焉者，受此祸害于无穷，即上焉者，亦颓奋志时勉之气，以致终身不入圣贤之域，作一碌碌庸人。此一篇文，完全于世无益，有何可研究之价值乎哉。
列子认为一切都归于“命”，则是阻碍世人发起希圣希贤的志向，而褒奖人们兴起篡夺奸恶的心念。这种说法将使根机下劣的人，受到无穷的祸害。就算上根之人听说了，他们那奋发向上时时勉励自省的心也会有所颓堕，从而使他们终身不能进入圣贤的行列，终生只做一个碌碌无为的庸人。列子这一篇文章对世间没有一点利益，有什么研究价值呢？
（光）少不努力，老无所知，偶因问及，任己意说，其是与非，任人所指。又（光）年近七旬，精神衰颓，兼以冗务繁多，直是不能支持。祈勿再以此种事来问，再来问，则原函寄回，决不答复，以免于人无益，于己有损也，祈慧察是幸。
我小时候不努力读书，到老了一无所知，偶而就你所问的问题，随自己的意思来说说，其中的对错是非，任他人指责评论吧。另外，我年纪将近七十岁了，精神衰颓，又加上事务繁多，简直是不能支持。祈望不要再以这种事来问我，再来问，就原信寄回，绝对不回复了，免得对于他人无益，对于自己有损，祈望慧察，是为庆幸。复庞契贞书
道济禅师，乃大神通圣人，欲令一切人生正信心，故常显不思议事。其饮酒食肉者，乃遮掩其圣人之德，欲令愚人见其颠狂不法，因之不甚相信。否则彼便不能在世间住矣。
道济禅师是一位有大神通的圣人，想使一切人生正信心，所以常常显示不可思议的事情。他饮酒吃肉，是为了掩盖他圣人的德行，目的是使愚痴的人看到他颠狂不规矩的样子，因此就不太相信他是圣人这回事，否则他便不能在世间住了。
凡佛菩萨现身，若示同凡夫，唯以道德教化人，绝不显神通。若显神通，便不能在世间住。唯现作颠狂者，显则无妨，非曰修行人皆宜饮酒食肉也。
凡是佛菩萨现身，如果示现的是凡夫，就会以道德教化人，绝对不会显现他的神通。如果显示神通，便不能在世间住了。只有表现出颠狂的圣人，显示神通也是可以的，并不是说修行人都可以饮酒吃肉。
世间善人，尚不饮酒食肉，况为佛弟子，要教化众生，而自己尚不依教奉行。则不但不能令人生信，反令人退失信心，故饮酒食肉不可学。
世俗的善心人士，尚且不饮酒吃肉，更何况作为佛弟子，要教化众生，如果自己都不能做到依教奉行，那么不但不能令人相信，反而会使人退失信心，所以饮酒吃肉不可学。
彼吃了死的，会吐出活的。你吃了死的，尚不能吐出原样的肉，何可学彼吃肉。彼喝了酒，能替佛装金。能将无数大木，从井里运来，汝喝了酒，把井水也运不出来，何可学他。
他( 道济禅师) 吃了死的，能吐出活的。你吃了死的，连原样的肉都不能吐出，怎么可以学他吃肉呢？他喝了酒，能替佛装金，能把无数的大木头从井里运来。你喝了酒，连井水都运不出来，怎么可以学他喝酒呢？
济公传有几种，唯醉菩提最好。近有流通者，云有八本，多后人敷衍之文。醉菩提之若文若义均好，所叙之事，乃当日实事。
《济公传》有好几种，只有《醉菩提》最好。最近流通的听说有八个版本。大多是后人敷衍出来的故事。《醉菩提》这本书文字和义理都好，里面所记叙的事，都是当时确实发生的。
世人不知所以然，不是妄学，便是妄毁，妄学则决定要堕地狱，妄毁则是以凡夫之知见，测度神通圣人，亦属罪过，比之学者，尚轻之多多矣。见其不可思议处，当生敬信。见其饮酒食肉处，绝不肯学，则得益不受损矣。祈洞察是幸。
世人不了解道济禅师这些事的所以然，不是妄加模仿，就是妄加毁谤。妄加模仿的人决定要下地狱。妄加毁谤的人，是用凡夫的知见，揣度神通圣人的意图，也有罪过。不过比起妄加模仿的人，罪过轻多了。我们见到他不可思议的事，应该心生敬重虔信。见到他饮酒吃肉的事，绝对不要学，这样就会只得到利益而不受损害了。祈望洞察为幸。复袁闻纯居士书
接大圆书，谓居士与夫人，并令郎，皆欲皈依于光。夫光一迂腐不堪之粥饭僧，大圆不详察而谬为皈依，何居士又踵袭其谬，而不以为浼 （m ěi ） 乎。
接到唐大圆的信，说你和你的夫人以及儿子，都想要皈依我。我是一个迂腐不堪，只会吃饭的僧人，唐大圆不详细观察而错谬的皈依我，为何你又沿袭他的错谬，而不担心受到玷污呢？
虽然，泥塑木雕之佛，敬之亦可生福。汝既发心，且即将错就错，一旦翻然悟其非真，不妨再转而敬真佛，固未始不可也。
即使这样，不过，泥塑木雕的佛像，如果恭敬地对待，也同样可以让人得到福报。你既然已经发心，姑且就将错就错，先恭敬泥塑木雕的佛像吧。等清醒觉悟到那不是真佛的时候，不妨再转而恭敬真佛，也未必不可以。
今为汝取法名为智纯，令夫人为智本，以众生本具佛智，由烦恼夹杂，则如金在矿，不得真实受用，则此本具之智，变而为妄知。
现在为你取法名叫智纯，为你的夫人取法名叫智本。因为一切众生原本就具备佛智，只是这智慧和烦恼夹杂在一起。就如同金子在矿石中，就不能得到真实受用。同样，这个被烦恼所夹杂的本具之智，也就变为妄知了。
虽此妄知依本智而起，而本智之体用全失，若反而念佛以自摄其心，则其智渐归于纯而得其本矣，此与令夫妇命名之大意也，不知有合于汝心否。
虽然这个妄知是依于本智而生起的，而本智的体和用却都完全丧失了。如果反过来用念佛的方法，来收摄这颗心，那么这个智就渐渐归于纯净而回其本原了，这就是给你们夫妇所取法名的大意，不知道是否符合你们的想法。
又智本既能持月十斋，年三斋，何不长斋。食彼之肉，养我之身，人固习而安之，试一反思，则将战惧不安，况实杀之食之乎。
另外，智本既然能够每月持十斋日，每年持三斋月，为何不吃长斋呢，吃众生的肉，来养活我们的色身，人们因为习惯了就安然处之，如果试着反思一下，就会战兢惧怕，惊恐不安，更何况真要杀死而吃掉它们呢？
孟子谓如知其非义，斯速已矣。夫与子皆长斋，汝何忍不长斋。净业正因，以慈心不杀，修十善业为第一。
孟子说：“一旦知道了自己的某种行为不合乎道义，就应该马上停止。”丈夫与儿子都吃长斋，你如何忍心不吃长斋呢？净业修持的正因，以慈心不杀，修十善业为第一条。
食肉之人，虽不自杀，亦难免杀业。以非杀无肉故，以钱雇人代杀故。扶球当名福球，以环球之祸，由于不知因果报应生死轮回之事理，遂致任自己野蛮心，行弱肉强食，互相残害之惨事。
吃肉的人，虽然不是自己亲自杀，也难免有杀业。因为只要有肉就一定有杀害，只不过是用钱来雇人代杀而已。＂扶球＂应当改叫＂福球＂，因为全球的灾祸，是由于不知因果报应，生死轮回的事理，于是导致随任自己的野蛮之心，做弱肉强食，互相残害的惨事。
汝既皈依佛法，当以此事此理，由自行而渐及于他，俾一切内而眷属，外而乡党邻里与一切相识之人，同知此理，同皆诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，吃素念佛，则杀业消而风俗淳厚，神人和而天下太平矣。
你既然已经皈依佛法，就应当自己先遵循和实践因果报应轮回的事理，进而用这些道理逐渐的教化他人，使得一切家里的眷属，外面的乡亲宗族，附近邻居乃至一切认识的人，都知道这个道理，都能够诸恶莫作，众善奉行，戒杀护生，吃素念佛。那么就会杀业消除而风俗淳厚，神人和谐而天下太平了。
诸恶莫作二句，乃三世诸佛之略戒经，切勿浅视，当从举心动念处审察。若能推致其极，尚可以上成佛道，况其余福慧果位乎哉。
诸恶莫作，众善奉行这二句，是三世诸佛戒经的要略，千万不要粗浅的看待，应当从举心动念之处来自我审察。这两句话如果推到极致，尚且可以上成佛道，何况其余的福慧果位呢？
佛于大乘经中屡言之，非出于阴骘文，乃文昌帝君引用佛经耳。其余修持净业之说，文钞中具说之，此不详书。
这两句话，佛在大乘经中多次说到，并不是出自于《阴骘文》，而是文昌帝君引用佛经里面的话。其余修持净业的言说，在《文钞》中已经具体的说过了，此处不再详说。
今之世道，乃患难世道，若不以阿弥陀佛，观世音菩萨为依怙而常念之，则祸患之来，或所不测，及其卒遇，徒唤奈何。
现今的世道，是个患难的世道，如果不以阿弥陀佛，观世音菩萨为依怙，而常常的称念，那么祸患或许会在没有预料到的时候来临，一旦突然遇到，徒然叫唤又有什么办法呢？
倘能预先持念，必有冥为转移。况生死到来，人各有此日，故宜常作临终想，则一切非分之妄想，与不能资之以了生死之诸法门，自不致力驰骛，而令此决定仗之可了生死之法荒疏不修也。愿汝夫妻父子，同不以光言为迂腐，则幸甚。
倘若能够预先就持念佛菩萨名号，那么祸患必定能在冥冥之中转移。何况生死到来，每个人都有这一天，所以应当常常作临终时刻来观想，那么一切非分的妄想，自然会停止奔驰；自然不会去盲目跟随一切不能帮助我们了生死的法门，从而荒废疏忽了这个决定可以了生死的法门啊。愿你们夫妻父子，都不觉得我的话迂腐，那么就很庆幸了。
末世众生，根机陋劣，不依净土法门，决定无由了脱。
末世的众生，根机陋劣，不依靠净土法门，决定没有办法了脱生死。
一班好高务胜者，多多越分自命，觉得禅教之理性渊深，遂不以净土为事。从兹弃佛力而仗自力，弄到结局时，皆成种远因而了不得其实益耳。
有一班好高务胜的人，大多是超越本分自命甚高，觉得禅宗的义理广博深邃，于是不修持净土法门。从此放弃佛力而依仗自力，到了最后，都只是种下了未来得渡的远因，而全然没有得到实际的利益啊。
智本与汝夫妇也，汝能实行，彼久而久之，则相观而化，固无所用其忧虑也。谭碧云之着急，不独彼一人独犯此病，一切学佛之人，多多皆犯此病，既有此病，不是招感魔境，便是未得谓得。
智本与你是夫妻关系，只要你能够真实行持，她在身边看得久了，也会逐渐被感化的，因此不要太过忧虑。谭碧云急于想修行证果这样的毛病，不但他一个人犯，学佛的人中有很多都犯这种毛病。一旦有了这种病，不是会招感来魔境，便是会犯还没得到（某种境界或果证）就说已经得到的大妄语。
须知心本是佛，由烦恼未除，枉作众生，但能使烦恼消灭，本具佛性自然显现。如磨镜然，止期垢净，勿虑无光。如医目然，但能去翳，自复本明。
须知我们的真心本来是佛，由于烦恼没有断除，所以枉作了众生。只要能使烦恼消灭，我们本具的佛性自然会显现。就好像磨镜一样，只需要期望尘垢磨干净，而不需要忧虑镜子没有光亮。又像治疗眼病一样，只要能去掉遮挡眼球的眼翳，眼睛自然会恢复本来的光明。
若于垢未净，翳未去时，即欲大发光明，曷可得乎。若发，便是妖魔所现，决非镜目之真正光明也。凡初发心人，俱宜以此意告之。
如果尘垢没有磨干净，眼翳没有去除，就想让镜子或眼睛大放光明，能做到吗？如果发光，就是妖魔所现的，决不会是镜子或眼睛的真正光明啊。凡是刚开始修行的人，都应该将这个道理告诉他们。复袁福球居士书
所言由佛学撮要，顿生正信，一以宿有善根，一以令严慈之熏陶使然。
你说由《佛学撮要》这本书，顿时生起正信，一是因为你宿世有善根，一是因为你父母的熏陶使得如此。
印光一介庸僧，于法道无所知晓，唯谛信净土，以期带业往生。有志愿相同者，随便酬答以自分之事业，意似有可取者，而文笔肤浅，实为贻诮高明，不禁惭惶无地。何得以理圆词妙等以誉之，不惧膺以凡滥圣之愆乎。
我是一个平庸的僧人，对于佛法之道一无所知，唯独真实相信净土法门，以期望带业往生。如遇志愿相同的人，以自己的本分事业随意回答他们，意理似乎有所可取，而文笔肤浅，实在是见笑于高明之士，不禁惭愧惶恐，无地自容。怎可用“理圆词妙”等话加以赞誉，难道不惧怕承担以凡滥圣的罪愆吗？
所言念佛三昧，说之似易，得之实难，但当摄心切念，久当自得。即不能得，以真信切愿摄心净念之功德，当必稳得蒙佛接引，带业往生。
来信所说的念佛三昧，说起来似乎容易，要想证得实在很难，只管收摄心念恳切念佛，久而久之应当自然能够证得。即使不能证得，有真信、切愿、摄心念佛的功德，临终也必定可以承蒙阿弥陀佛接引带业往生。
事一心，若约蕅益大师所判，尚非现世修行人之身分，况理一心乎。以断见思惑，方名事一，破无明证法性，则名理一。
按照蕅益大师的判断，事一心不乱，尚且不是现在的修行人能够证得的，何况理一心不乱呢？因为断尽见思二惑，才叫做事一心不乱。破除无明烦恼，证得诸法之真实体性，才能得理一心不乱。
若是内秘菩萨行，外现作凡夫，则此之二一，固皆无难。若实系具缚凡夫，则事一尚不多得，况理一乎。
如果是内秘菩萨行，而外现凡夫相的修行人，那么证得事一心或理一心，固然不难。如果确实是具足烦恼惑业的凡夫，事一心尚且很难证得，何况理一心呢？
当过细看印光与永嘉某居士之极长一信，则可知。至于悟无生以后，护持保任，销镕余习，彼自了明，何须预问，如人饮水，冷暖自知。
应当详细看我与永嘉某居士一封很长的信就明白了。至于觉悟无生理体之后，必须还要保护维持，消除存残余留的习气，这个到时候自然知道，何必预先问人，就像各人喝水一样，是凉是热自己心里清楚。
否则纵令饮者说得十分的确，而未饮之人，究不知其是何滋味。以居士将此悟无生忍，看得容易，恐自己或悟而不知保任护持，致余习复蒙，得而复失，故有此问。
否则纵然喝水的人说得十分明白，而未喝的人究竟也不知道是什么味道。居士把悟无生忍看得未免太容易了，恐怕自己或者悟得而不知道保护护持，以致使习气又会复发，而导致得到后又失去，所以才有这样的问题。
真无生忍，实非小可，乃破无明证法性，最下者为圆教初住菩萨，即别教之初地也，谈何容易。
要知道，真正证得无生忍，实在是非比寻常，是破除无明证得法性的人，最低也是圆教初住菩萨，也就是别教初地菩萨，谈何容易。
祈且依印光文钞所说而行，待其悉知净土法门之所以然，及信愿行俱能不被一切知识异说所夺，此后若有余力，不妨兼研诸大乘经论，以开智识，以为宏净土之根据。
请你依照我的《文钞》而真修实行，等到完全了解了净土法门的所以然，并且对于净土法门的信愿行，都不会被其他善知识的异说所动摇，此后如果有多余的能力，不妨再专研各大乘经论，来开启智慧，以此作为宏扬净土法门的依据。
如是则虽是凡夫，可以随机利生，行菩萨道。且勿妄意高远，恐或于事理不清，则难免着魔。
如果能够这样去做，那么虽然身为凡夫，也同样可以随着机缘做一些弘法利生的事，行菩萨道。且不要好高骛远，否则恐怕会对于事和理不能明了，从而难免招感魔事。