请大家打开讲义第 121 页。卯二，别解浊名。
本经在整个大乘佛法当中的定位，古德说是开悟的《楞严》、成佛的《法华》。整个修学过程当中，都是要先依止《楞严经》来大开圆解，从开悟当中我们才能够真实地掌握整个修学的方向。
那么，《楞严经》所悟的道理到底是什么呢？我们可以从两个方向来说明，就是所谓的内外、真妄。首先我们讲到真妄的问题。佛法的确是有一种真实的功德跟一个虚妄的相状。真实的功德跟虚妄的相状，其实主要的就是由我们一念心来决定的。那么这个怎么决定呢？就是讲到内外的问题。我们一念心跟外境接触的时候，当我们是向外攀缘的，那当然就是虚妄了；我们能够回光返照，我们就安住在真实。所以古人说，真跟妄是不隔一条线，因为真实的功德也是它，创造虚妄的、创造痛苦的也是它，就在你一念之间。所以本经的基本思想就是——回光返照，正念真如，安住在一种真实的功德。
也就是说，我们刚开始修学，你一定要确认整个修行的方向，古人说你要认清路头。你未来的路走得是快是慢，这个都无所谓，但是你一开始方向走错了，一开始就向外攀缘，那你后面的修行全部完蛋了。依止生灭心为本修因，整个功德都是生灭、都是虚妄的。所以说，在修学的过程当中，本经可以确认一个佛弟子很正确的、很真实的方向。这个是很重要的。
卯二、别解浊名 分五：辰一、劫浊；辰二、见浊；辰三、烦恼浊；辰四、众生浊；辰五、命浊
我们看卯二，别解浊名。这一科是各别解释我们身心世界五浊的差别名称。
这个浊的意思前面有讲过。“浊”有两层意思：第一个是染污义。因为这个五浊，这个色受想行识产生的干扰，会染污我们的心性。第二个是障碍义。它会障碍我们内心的功德，使令内心的功德不能显发出来。所以叫作浊。
五浊分五：一劫浊、二见浊、三烦恼浊、四众生浊、五命浊。这五浊刚好是配五阴，由色阴产生劫浊，乃至于识阴产生命浊。这个是五阴而引生五浊。看经文的地方就容易清楚。
辰一、劫浊
劫浊是依止色阴而引生的。这个色就是包括一切有质碍的色法，包括了五根六尘，内五根、外六尘。我们对于色阴的执取而创造了劫浊。
阿难！汝见虚空遍十方界，空见不分，有空无体，有见无觉，相织妄成，是第一重，名为劫浊。
佛陀说，阿难！“汝见”，这个见指的是第八识的见分。其实这个见包括了整个见闻嗅尝觉知，整个六根的明了的功能。虚空指的是第八识的相分，就是所见的一切的色声香味触法。一个是能见，一个是所见。这两个其实都是普遍在十方世界当中的。
这两者的关系是怎么样呢？是“空见不分”。也就是说，空中有见，见中有空，它们两个是不可以分开的，彼此也没有所谓的你我的边际。当我们的心去攀缘虚空的时候，我们不能够说，哦，这是见，这是虚空。其实两个已经是不可分开了。
“有空无体”，如果单单只有所见的虚空而没有能见的见，那么虚空之相是不能显现出来的。同样的道理，“有见无觉”，如果单单只有能见的见而没有所见的虚空，那么能见的功能也不能显发。
所以它们两个必须怎么样呢？“相织妄成”，空跟见必须要相互作用，就好像一个经线、一个纬线，一个纵、一个横，两个才能够构成一个时空的相状。这就是我们一念心性当中产生的第一重的污浊之相，名为劫浊。
这一段的经文主要意思就是说，我们修菩萨道，你说拜佛是谁？当然是我们这一念心在拜佛；你去布施，布施当然不是你身体可以布施，是你那一念心布施。那你的心态是很重要，我们讲心态决定你的状态。你用什么样的心态来布施，你用什么样的心态来念佛，就影响到你整个修持的功德是真实还是虚妄。
在本经当中就是说，你整个修行的起跑点，第一个出发点是很重要。起跑点错了，你整个后面全部错了。就是你要依止不生灭心为本修因。在讲不生灭心之前，佛陀先讲什么是生灭心。假设我们今天所做的一切，都是为了色身来作出发点：我为了身体健康去拜佛，我为了身体健康去持戒……那你就完了，成就了一个劫浊。因为这个劫浊是色阴，就是你那个心跟着色阴在动。我们每一个人出生一定有一个色身，这个色身没有错。色不迷人人自迷。色身是没有错，但是你执着色身的时候，你被色身所转，那么你就构成了内心当中第一层的劫浊。
这个劫浊是什么意思？就是一种时空的障碍。我们生命本来没有过去、没有现在、没有未来，也没有所谓的什么极乐世界与娑婆世界这种空间的障碍，但是我们对色法执取以后，这个障碍就产生了。就是说，我们迷执于整个色阴，使令我们在身心世界产生了时空的障碍。诸佛菩萨因为超越了色阴，所以他没有劫浊的问题。
这个地方先把我们要远离的第一重的障碍——劫浊破坏，当然就是要远离色阴的执取。
辰二、见浊
这个见就是我们凡夫种种的知见，当然以我见为根本。这个我见是怎么产生的呢？这个地方是从受开始。我们那一念心跟外境接触的时候，产生一个领纳的功能，这种感受就产生了我们内心当中的我见。看经文就容易清楚。
汝身现抟四大为体，见闻觉知，壅令留碍，水火风土，旋令觉知，相织妄成，是第二重，名为见浊。
佛陀说，正如你阿难，比方说你的色身是“抟四大为体”，这个“抟” 的意思就是假借，是假借地水火风来当作自体。有地水火风就有色身，有色身就会产生一种对心性的隔碍作用，而分成了见闻嗅尝觉知六种的明了功能。
也就是说，由于内心的四大引生了六根，由六根就产生了“壅令留碍”。“壅”是阻塞的意思。由于六根的相互作用，使令我们一念心性产生了一种阻碍的作用。比方说，因为六根产生了，我们眼睛只能够看，耳朵只能够听。当然，圣人眼睛也可以听。圣人，后面会说到“六根互用”。因为我们凡夫对于整个感受，六根的受的坚固的执取，而产生了一种障碍。“水火风土，旋令觉知”，就是，这个地水火风的四大本是无情之物，但是因为和心性的作用，它就能够转变。这个“旋”就是转变，转变成一个有知觉的众生。所以“相织妄成”。因为有知觉的心识跟无知觉的四大相互作用，就产生了我们内心当中的第二重污浊，叫作见浊。这个见浊开出来有六十二种邪见，但是以我见或者以身见为本。
这个地方是说，我们一个有情众生，有了色身就会有感受。前面色身是最粗的，色身是个色法，这以下进一步就是心法了。这个感受会影响到我们的身见，影响到我们的我见。按古德的意思，你看古德的开示，他有个道理说，一个人福报大了，他一生的快乐的感受会多。他一天当中，眼睛所看到的都是他欢喜的，耳朵听到也是他欢喜的，身体所接触的也是他如意的。一个人老是活在安乐的感受，这个人我执我见会特别的重，我执会很大。相反的，你生长在一个卑贱的环境，比如说你变成一只蚂蚁，你看到人就怕，你接触的环境都是不如意的、都是障碍的，你的自我意识相对比较小。你做一个大国王，你那个“我”就特别大。为什么呢？因为你这个见浊是由感受形成的。
你看我们以前古代的社会，生活环境相对比较差，所以快乐的感受比较少，人会比较认命。现在大家追求幸福、追求安乐的感受多了以后，自我意识强，动不动就要抗议，表达自己的看法。所以说，我们的知见，这个我见，的确受了感受的影响。就是，我们因为有感受，就从一念清净的本性当中产生一个自我的想法出来，这是感受引生见浊。
辰三、烦恼浊
我们看第三段的“烦恼浊”。烦恼浊是由想阴引生的。想的意思就是“于境取相，施设名言”。我们的心跟莲花的境接触的时候，本来这莲花是属于外面的莲花，这个时候我们“于境取相”，心中也出现一个莲花的影像。然后我们说，哦，这个莲花很漂亮啊，它很光明啊，就施设很多的名言。第一个产生相状，第二个施设名言，就带动很多的贪爱、瞋恚的烦恼出来。
又汝心中忆识诵习，性发知见，容现六尘，离尘无相，离觉无性，相织妄成，是第三重，名烦恼浊。
佛陀说，比方说你阿难心中，你这一念心有三种的功能：“忆”，就是回忆过去，你过去曾经做过什么事情；“识”，是对现前境界的分别，是指的现在；“诵习”是指对未来事情的种种想象跟期待。过去、现在、未来都是由“想”来引生的。
“性发知见”，这个六识的了别性要产生明了功能，必须要依托六根才能够产生心识的想象。那么这个想象会有什么样的结果呢？“容现六尘”，就是这个六识依止六根去攀缘六尘的时候，这个六尘本来是外在的境界，我们内心本来没有六尘，但是经过这个六识的种种想象，它就能够容纳、能够显现六尘的影像在心中，经过想象就能够转外在的尘相而成你内心的尘相。
“离尘无相”，就是六识离开了所了别的六尘，六识的了别作用就不能生起了。“离觉无性”，相同的道理，六尘离开了能了别的六识，那么六尘的尘相也不能显发。所以，它们两个必须“相织妄成”，就是六识的了别跟六尘的境界要互相地作用，所谓心识攀缘六尘引生想象，这样子才能构成第三重的污浊之相，名为烦恼浊。
我们一个人的烦恼，说你这个人为什么烦恼很重呢？为什么他烦恼很轻？你一天到晚起烦恼而他不起烦恼呢？一个人烦恼很重，就是你想象力很丰富，你想太多了。我们不能够说外境给我烦恼，不能这样讲。如果外境给我们烦恼，那我们大家生活在同一个环境，应该起同样的烦恼才对。我们接触的是同样环境，我们住在同样的地方，吃同样的饭菜，去同样的地方做早晚课，但是每一个人起的烦恼不一样。同样一个环境，这为什么呢？因为你的想象力不一样。
我举一个例子。比方说有一个老母亲，老母亲有两个女儿，大女儿是卖雨伞的，小女儿是卖棒冰的。这个母亲，天气好太阳出来的时候，她一想到她大女儿就很痛苦：糟糕了！天气这么热，我大女儿的雨伞卖不出去了。过了几天下大雨的时候，她又想到她小女儿：糟糕了！下雨了，我女儿的棒冰也卖不出去了。所以她整天很痛苦，出太阳也很痛苦，下雨也很痛苦。后来有人跟她讲说，你不要这样想，你换个角度。出太阳的时候，你就想着你的小女儿，这个棒冰卖得不错哦！下雨天的时候你就想大女儿，欸，这雨伞可以卖得不错。你整天就很快乐了。
这个道理就是说，我们内心跟外境接触的时候，第一刹那是感受。感受的时间是很短的，那是一种直觉。但是当我们第六意识想象以后，你后面的心情就受你的想象来主导。我们可以这样讲，每一件事情都有正面的思考跟反面的思考，没有一个例外，有黑的就有白的。我们是生长在一个对立的世界，只有佛陀能够离诸对待，超越了对立的世界到一真法界。有为诸法没有绝对的好，也没有绝对的坏。如果你可以告诉我有一件事情是绝对的好或绝对的坏，那就破坏了整个佛法说的二分法的对立世界，不可能！所以说，我们今天的情绪是受了想象的影响，不是外境。外境的时间很短，那是一种直觉而已。
你看唯识学，它怎么去形容第六意识的想象力？它说“动身发语独为最，引满能招业力牵”。你一天当中的情绪是快乐是痛苦，第六识想象力决定；你未来会造什么业，也是由你想象力来决定。整个五阴身心当中，最有主导性的就是“想”。它从前面引导色阴跟受阴，它主导你的感受，它后面主导你的行阴跟识阴，通前通后。
不过本经的意思是破“想”。后面会讲到，《楞严经》它是，在凡夫位它不准你有任何的想象，就是无念，以无念为正念。它认为所有的想象，凡夫的想象没有一件是好事情，所以它是先以无念为根本，然后再求随缘。当然，我们刚开始先不要说无念，我们先做比较好的想象，正面的想象。
总而言之，这一段的意思就是说，我们的烦恼是由我们的想象创造出来的。欸，你的烦恼从什么地方来？就是你的想象力想出来的嘛。你要这样子想，你就起烦恼嘛。你换个角度，欸，这个是我的善知识！你认为他是你的冤家，那你就很痛苦；你说这是我的善知识，我必须要靠他才能够成就我的忍辱波罗蜜，那你就很高兴了。
所以说境无好丑，你怎么想象，它就变成什么相貌。
古人讲一句话说：“生从识起，灭从色灭。”它的生起是由细到粗，最初的是识，是先有识阴，然后行阴，然后想阴、受阴，然后再色阴。它生起的时候，一念妄动以后，一念心性刚开始是由识阴生起，因为它最微细。但是灭除刚好相反，灭从色除。我们在对治的过程，先破坏色阴，再破坏受阴，再破坏想阴。因为它是五层的，先破坏最外面那一层，就是色阴那一层。所以这个五阴越往里面是越微细的、越深沉的，它离那个心性越靠近。
辰四、众生浊
这第四段是“众生浊”。这个众生浊是由行阴引生的。什么叫行阴呢？就是我们内心当中有一种念念造作、生灭迁流的相貌，这个叫作行阴。这个就很微细了。
又汝朝夕生灭不停，知见每欲留于世间，业运每常迁于国土，相织妄成，是第四重，名众生浊。
又比方说，我们讲“朝夕”，就是白天跟晚上。我们这一念心是念念的生灭，没有停止的时候，叫“生灭不停”。我们这个心一天到晚在那边生灭，到底是干什么事情呢？“知见每欲留于世间。”我们开始出生以后，心中就有一个知见，很坚定的想法。什么想法呢？我们总是希望能够留连于世间当中，使令自己的寿命越长越好。就是内心当中有一个很微细的想法，总是希望这个生命能够相续下去。其实这个就是行阴的相貌。
“业运每常迁于国土。”但是我们众生有一种业力，它会主导我们的色身，经常舍生趣生，迁变于不同的国土当中。就是说，我们心中是想要活得长一点，但是业力却经常违背我们的心意，一下子把我们丢到人间，一下子把我们丢到蚂蚁去，一下子又把我们排到天上去。业力它是不管你的。
“相织妄成”，这个业力当然主导我们的色身，我们内心当中是由行阴来主导。这个色身跟内心的行阴相互作用，就构成了身心世界第四重的污浊相，名为众生浊。
这个行阴，按唯识学的意思，它是生死的根本。前面那个想象是烦恼的根本，是比较粗的。行阴，其实在唯识学它的名字叫作“恒审思量”，就是我们内心当中对这个生命体有很坚固的执着跟爱着，我们行阴的爱着。生命很奇怪，我们不爱过去，也不会爱未来，我们只爱现在。这个行阴很奇怪，你看唯识学怎么说？它对这个第七意识恒审思量，说是“随所生所系”，随着我们业力在哪里受生，我们的执着就在那个地方出现。你说，欸，你变成一只蚂蚁。这个蚂蚁的果报很差，你应该是不喜欢这个蚂蚁相，你应该让自己早一点死掉。不对！你要杀它的时候，它也是怕，它也不想死掉。比方说极乐世界很好。我们读《阿弥陀经》，极乐世界，正报，他的色身有五种神通，依报有七宝池、八功德水、楼阁、宝树。那你应该会喜欢极乐世界呀。不对，其实不是这样子，一般人还是喜欢现在的生命。我们对生命的执取是“随所生所系”，我们是爱着现在，很奇怪，每一个刹那都爱着现在。虽然所谓的现在也是变化，但是他就是爱着当下的生命。不管这个生命是快乐的，不管是痛苦的，我们内心对这个生命有一种深深的爱着，希望它相续下去。这样的一种心态就是众生浊。这个很微细的，一般人大概很难去观察到这一层。我们一般人大概就是活在感受、想法，跟着感觉走，跟着你的想法走，大概是这样。古德说，要会看得到你那个念念迁流的执取，一般来说一定是要有禅定以上。我们现在的知道叫作比量，依止教理而得知的。
辰五、命浊
这个命浊主要是由识阴引生的，就是内心当中一种生灭的、了别的作用，当然这个主要是讲第八识了。所以古人有时候把它搭配，说是这个受阴主要是前五识，就是前五识引生的这个受；想阴是第六意识；行阴是第七意识；第八识是属于识阴。这是从多分的功能来说。
汝等见闻元无异性，众尘隔越，无状异生，性中相知，用中相背，同异失准，相织妄成，是第五重，名为命浊。
说是汝等众生，我们的见闻嗅尝觉知这个六根的明了功能，是“元无异性”，它本来是一体的，本来是没有差别的相状。我们前面说，“元依一精明，分成六和合。”它依体起用的时候变成六根，但是它摄用归体的时候，其实就是一念心性。
那么一念心性怎么产生六根的呢？“众尘隔越”，就是一念心性因为受到了外境的牵动（这个尘就是外境，外在的尘相的牵动），比方说明暗这种色尘的牵动，比方说动静这种声尘的牵动，所以把一念心性就隔成了六种的差别的功能，而产生了彼此的障碍。“无状异生”，所以心性表现在眼根就变成为见，在耳根名之为闻，乃至于在意根就名之为知，这六种作用。
那么这六种作用，六根的相互关系是什么呢？“性中相知，用中相背。” 这六根，当它摄用归体的时候，在体性上是可以相通的。比方说，你耳朵听到了佛法的音声，你是用耳朵在听，听到以后你很恭敬，你双手就知道合掌，心中就能够称赞佛陀。奇怪了，你听佛法是耳朵，怎么会牵动到你的手、牵动到你的嘴巴呢？那就是六根它的内在有相通的作用。你拜佛的时候眼睛看佛像，你就知道要很自然就拜下去。你眼睛看是眼根，但是你拜佛是身根。你眼睛看你的，身体拜身体的，不可能。它作用的时候，它的体性是相同。它会互相配合，配合得很好，所以它性中是相知的，内在的体性是可以互相的了知。
但是，它的外在的作用却互相的独立。你看我们眼睛只能够看色尘，耳朵只能够听声音，其实在用中是有独立的。所以，六根当中有它的各别的独立相，也有它互相的相通相，所以“同异失准”。六根它们的关系到底是相同还是相异（相异就是不同），是很难有一定的标准。总而言之，“相织妄成”，六根的明了功能跟六尘的尘境交互作用，构成我们生命当中第五重的污浊相，名为命浊。
这个命浊就更微细了，你更难了知它了，那是内心当中一种了别的生灭相。在唯识学上对这个命浊有一个偈颂，说“去后来先作主公”。这个明了性它是最先来。你是怎么投胎呢？你就是那个明了的心投胎到父精母血的色身里面去，那一念心识来投胎的，那个明了性。但是走的时候，那个明了性最后离开。它一离开的时候你全身就冰冷。当然，那个了别性是受业力主导的，就是我们的业力主导着这个命浊。这个阿赖耶识到天上、到人间去投胎，就构成一个所谓的命浊。
佛陀讲这个五阴构成五浊，主要就是说，要我们在修行当中尽量不要依止五阴来修学，不要跟着它走。这个五阴的功能是存在我们每一个人的心中，它真的是有它的假名假相假用，是存在，但是你不能跟着它走。你依止它来当作你修行的本因，那就完了：第一个，你的功德容易破坏；第二个，你的功德变成有漏。所以，佛陀讲完五阴以后，就正式开示了，我们看下一段就清楚了。讲这个五阴干什么呢？看丑二，依无生灭性合虚空喻。
丑二、依无生灭性合虚空喻 分二：寅一、弃浊就清；寅二、以喻合法
佛陀告诉我们说，你一开始起修的时候，不管你修布施、持戒乃至于念佛等等，你要依止不生不灭的一念心性来修学，不要依止五阴的这种作用来修学，这样子才能够来合前面虚空的譬喻。
这地方有两段：第一段是弃浊就清，第二个以喻合法。
寅一、弃浊就清
第一个是要我们远离这个浊相来合清相。看第一段，“弃浊就清”，就是舍弃这个污浊的五阴身心，来“就”——随顺清净的本性。这两段经文是很重要，大概整个修行的纲要都标出来。
我们看第一段，简择真妄。
阿难！汝今欲令见闻觉知，远契如来常乐我净，应当先择死生根本，依不生灭圆湛性成。
我们一再强调，修行的第一步是很重要的，你不要说走错路了后面再改来改去，什么回小向大，那个都很麻烦，你一开始就走对。就是高速公路一开始就走对了，走得慢走得快那是其次。一个人最怕就是走错路。古人说，我宁可千年不悟，我都不要一日着魔。你走错路很麻烦很麻烦，因为你那个习惯养成了。所以你宁可不要修行，你也不要走错路。古人这样讲，宁可千年不悟。他是一个非佛弟子，他没有走错路，他以后学佛还会更快，他很容易接受一个正确的思考。你的思考错误了，谁拿你都没有办法，要改都没办法改了，佛陀跟你讲都没有用。
所以，它这个地方就很重要，认清路头。佛陀说，阿难！你现在想要在六根门头当中来修学，而你在前面的经文一开始就问我说，是要成就如来所成就的这种常乐我净的大般涅盘的功德。你一开始问我的是成佛的法门，你没有告诉我说你要生天，或成就阿罗汉，或成就菩萨。你一开始就问我说，如何能够正确地走上成佛之道。那我就告诉你，你在修学刚开始的时候，就要很清楚地能够简择什么是生死的根本。我们前面说过就是五阴，色受想行识。你要依止五阴来修学，就带动了五浊，这个是整个生死的根本。你要能够从这个简择当中，找到一个不生不灭的圆满湛然的体性，来当作你修行的因地发心。
这个地方我们讲一下。我们现在很冷静地来看我们的身心世界，有两种相貌都同时存在：一个我们叫作本来的面目，一个叫作现在的面目。说我这个镜子买来的时候刚开始是怎么样，现在变成怎么样，这两个都要清楚。这个本来面目，《大乘起信论》叫作“本来具”，就是我们原本的面目，是清净本然、周遍法界，没有所谓的时间空间相，也没有烦恼相，也没有感受相，什么相都没有，就是一个明了的清净本性。这是我们本来面目。后来我们在三界一直打滚，打滚久了以后，就变成现在的面目，就是《大乘起信论》说的“熏习成”。经过无量劫的六根六尘的相互作用，熏习成一种所谓五浊的、五阴的身心世界。我们现在这两种相貌都有。
这个五阴身心，我们一般的执取，可以分成三种人：第一种人，他生命当中的执取偏重在色阴跟受阴。你看有些人他对色身很重视，他对感受很重视，他生命的追求大概都活在滋养色身、追求快乐的感受。这种人大概他的生命的层次不会太高。第二种人比较好一点，他是活在想阴。他对于外在的感受淡薄，但是他有很多个人的想法，活在自己的想象当中。这种人大都属于知识分子、哲学家，都是比较喜欢追求心灵上的想象。第三种人是活在行阴跟识阴。这种人很微细了，一般是有禅定的人。有禅定的人他对世间的五欲根本不看在眼里了，那个禅定生起的时候那种殊胜的三昧乐，他对于这种世间的五欲他没有什么感受。但是他活在一种行阴跟识阴当中，他对内在的生命还是一种坚固的执取。但是我们在刚开始修行的时候，尽量不要跟着你的感觉走，尽量不要跟着你的想法而走，你才能够达到成佛之道。就是你那个方向要正确。
那么我们不跟着五阴而走，应该怎么办呢？
看下一段经文，依真修学。
以湛旋其虚妄灭生，复还元觉，得元明觉无生灭性为因地心，然后圆成果地修证。
就是说，你刚开始修学的时候，一个生死凡夫刚开始的时候，你现在的生命世界有两个情况：一个是不生灭性，一个是生灭的相状。你应该要依止那个湛然不生灭的性。当然这个依止就是你要起观，你日常生活要回光返照、正念真如，来旋转。
这句话最妙的地方在这个“旋”。因为五阴一定会干扰你，它跟你很熟嘛，它是你的老朋友，所以你要怎么样去跟它旋转，就是旋转它的虚妄性，把这个五阴的虚妄相状慢慢地消灭，乃至于无生，达到无生。“复还元觉”，这个“复”，就是恢复我们众生本具的清净的觉性。恢复的意思就是说，我们本来就有，只是把它恢复回来，把这个表面上的五阴身心旋转，然后恢复到我们清净的本性。最后成就这个“元明觉”，元明觉就是不生不灭的觉性，达到这种不生不灭的本性，来当作我们的因地发心。
这个地方的因地发心是有证量的，蕅益大师说这个是圆教初住，从这个地方叫作真修了。以这个圆教初住，心中的所缘境这种不生灭性，来当作我们的本修因，你才能够渐渐地依止修学，而能够破无明、证法身，达到佛果的修证。
所以它这个地方就是要我们“弃生灭，守真常”，舍弃五阴的感受想法，安住我们的不生灭本性。